Hemant Kumar sueña con vivir una vida sencilla, con un marido cariñoso, una hija cariñosa y toda la respetabilidad que conlleva ser un hombre de familia a la antigua usanza en un pequeño pueblo de la India.
Hace cinco años, Kumar pensó que eso era sólo una quimera.
Pero un histórico fallo de 2018 de la Corte Suprema del país para despenalizar la homosexualidad abrió la puerta al amor a millones de indios LGBTQ+ como Kumar que viven en pequeñas ciudades y pueblos de todo el país.
Ahora la estudiante de 21 años se atreve a soñar con encontrar el amor, vivir abiertamente con otro hombre y criar a un hijo juntos, todo ello sin miedo.
“Desde mi infancia, en mi familia y en mi sociedad, todo el mundo tiene una familia. Así que dentro de mí hay un padre que quiere un hijo”, dijo Kumar, que vive en Jamshedpur, una ciudad siderúrgica en el este de la India.
India despenalizó las relaciones sexuales entre personas del mismo sexo cuando eliminó una prohibición del sexo gay de la época colonial, haciendo la vida más fácil y menos peligrosa para muchos indios LGBTQ+ en pueblos y ciudades de tamaño mediano.
Pero aunque la ley ya está de lado, la homosexualidad sigue siendo un tema tabú para muchos en este país socialmente conservador de 1.400 millones de habitantes, y la discriminación persiste en la vida rural.
Es posible que las medidas a nivel nacional hayan iniciado conversaciones sobre temas homosexuales por primera vez en ciudades más pequeñas, pero el ritmo del cambio sigue siendo lento, dijo Koyel Ghosh, administrador administrativo de
Sappho for Equality, una organización que trabaja por los derechos de lesbianas, mujeres bisexuales y hombres trans.
Cualquiera que sea el progreso que se haya logrado en los tribunales o se haya disfrutado en las grandes ciudades, la vida rural LGBTQ+ permanece sin cambios para muchos, dijo.
“Se sigue obligando a la gente a casarse sin su consentimiento, se les obliga a someterse a una terapia de conversión”, afirmó Ghosh.
“Cuando se trata de derechos civiles, cuando se trata de derechos básicos, no creo que se esté haciendo mucho”.
La nueva apertura ha generado en sí misma más problemas, particularmente para los jóvenes, dijo Ghosh.
“Desde la despenalización… los jóvenes de 18 o 19 años han comenzado a salir del armario, lo que está generando mucha violencia familiar”.
Tener una cita
La histórica sentencia judicial del país de 2018 liberó a muchos indios de las grandes ciudades y abrió la puerta a nuevas libertades legales.
Muchos esperan que algún día esto se refleje en una nueva vida para los indios LGBTQ+ de todos los orígenes en todos los rincones del país.
Antes del fallo, Kumar dijo que cualquier intento de tener citas a través de aplicaciones o hablar con amigos habría sido impensable.
Su pequeña ciudad de Seraikela tiene una población de alrededor de 15.000 habitantes –muy alejada de los grandes enclaves urbanos liberales como Mumbai– y la vida cotidiana sigue transcurriendo en líneas generales tradicionales.
Cuando era adolescente, Kumar nunca había oído la palabra “gay” en voz alta. Pero desde el fallo histórico, salió del armario ante amigos cercanos y encontró una comunidad de personas como él.
La decisión de la Corte Suprema, dijo, cambió su vida: un caso legal árido y distante que hablaba directamente de su vida.
“Eso me golpeó muy fuerte. Como… esta es mi historia”, dijo Kumar, recordando la revelación que fue para su yo adolescente.
Este cambio radical de las viejas normas se está extendiendo ahora a todo el país.
Decenas de pueblos y ciudades lejos de los grandes centros de la India han lanzado desfiles del Orgullo que celebran la cultura LGBTQ+: Jamshedpur en 2018, Raipur en 2019, Palampur en 2021, Shimla en 2023.
En 2022, la Comisión Médica Nacional (NMC) de la India, creada para mejorar el acceso a la educación médica, prohibió la terapia de conversión o el intento ampliamente desacreditado de cambiar la sexualidad o identidad de género de una persona.
El NMC dijo que cualquier intento de “curar” la homosexualidad equivalía a “mala conducta profesional”.
La Federación de Cámaras de Comercio e Industria de la India desarrolló un ‘Índice de Igualdad en el Lugar de Trabajo’ para promover la inclusión, con el objetivo de alentar a más trabajadores a salir del trabajo de manera segura a pesar del arraigado sesgo anti-LGBTQ+ en la sociedad.
Las publicaciones en las redes sociales de ciudades pequeñas ahora promueven libremente noches de clubes, festivales de cine y grupos de discusión para que los indios LGBTQ+ compartan sus identidades con amigos y familiares.
“La gente comprende qué es LGBTQ. La despenalización en realidad lo puso en el centro de atención”, dijo Souvik Saha, fundador de la organización sin fines de lucro Jamshedpur Queer Circle, que ayuda a jóvenes LGBTQ+ en el este de la India.
Dijo que las escuelas están explorando cuestiones LGBTQ+ con los alumnos y tratando de proteger a sus estudiantes homosexuales, lesbianas, bisexuales o transgénero del acoso.
Y las empresas también están asumiendo el cambio del entorno y haciendo más para promover la igualdad de derechos.
“Algunas empresas también empezaron a pensar en cambiar primero sus políticas de diversidad e inclusión”, dijo Saha, citando los cambios que se están llevando a cabo en una planta local de Tata Steel.
“También (ha comenzado) a haber algunas conversaciones a nivel local con el gobierno”, añadió Saha.
“Gran parte del trabajo ahora gira en torno a crear visibilidad. Antes, mucho de esto giraba en torno al VIH y la tuberculosis”, dijo, destacando un enfoque anterior en la mala salud, no en el bienestar LGBTQ+.
Próxima pelea: el matrimonio homosexual
Con una gran batalla ganada, el próximo foco de atención para los activistas LGBTQ+ es la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo, y se espera un fallo judicial sobre el tema en unas semanas.
Dieciocho parejas jóvenes han solicitado a la Corte Suprema que legalice el matrimonio entre personas del mismo sexo, dijo Meenakshi Ganguly de Human Rights Watch, una ONG global y grupo de defensa.
“Estas son personas que buscan que sus relaciones sean reconocidas legalmente”, dijo.
“Si bien las relaciones entre personas del mismo sexo se discuten ahora más abiertamente en los medios de comunicación, e incluso en el cine y los programas de televisión, es necesario hacer mucho más para poner fin a la discriminación arraigada”, añadió Ganguly.
Un estudio de Pew Research de junio mostró que el 53% de los indios estaban a favor del matrimonio entre personas del mismo sexo, un aumento de nueve puntos con respecto a una encuesta similar de Ipsos realizada en 2021.
Ipsos señaló que el 56% de los indios urbanos dijeron que habían cambiado de opinión sobre cuestiones LGBTQ+ en los últimos cinco años.
Sin embargo, recientemente ha habido una serie de crímenes contra personas LGBTQ+, con la comunidad trans en particular como objetivo.
Si la Corte Suprema de la India legaliza el matrimonio entre personas del mismo sexo en las próximas semanas, la decisión vendrá acompañada de lo que el abogado Menaka Guruswamy llamó un “ramo de derechos” para las parejas LGBTQ+ que abarcarán la adopción, la atención médica y las pensiones.
El gobierno se opone al matrimonio entre personas del mismo sexo, diciendo que las medidas para legalizarlo reflejan “puntos de vista elitistas urbanos” y que el amor LGBTQ+ no es “comparable con el concepto de unidad familiar india de marido, esposa e hijos”.
Todo lo cual significa que la lucha está lejos de terminar.
“Nuestra lucha aún no ha terminado”, dijo Anand Chandrani, fundador de Sarathi Trust, una organización comunitaria LGBTQ+ con sede en la ciudad occidental de Nagpur.
“Aún es difícil para los niños hablar con sus padres, porque en la India el matrimonio lo es todo”, dijo.
Información de Vidhi Doshi.
SentidoG y Openly/Thomson Reuters Foundation están trabajando juntos para ofrecer noticias LGBTQ+ líderes a una audiencia global.
