La autora de ‘Radical Intimacy’, Sophie K. Rosa, explora los modelos alternativos de apoyo y atención que se pueden encontrar en acuerdos de convivencia no tradicionales
PALABRAS POR SOPHIE K. ROSA
ENCABEZADO POR JACK ROWE
¿Qué te viene a la mente cuando piensas en “hogar”? En términos generales, una “casa” ideal es de propiedad privada y está habitada por una pareja monógama y sus hijos. Convencionalmente, esta familia sería cis y heterosexual, pero cada vez más parejas queer también están construyendo hogares familiares nucleares como este.
La vida en pareja y en familia nuclear es una experiencia amorosa para muchos, pero existen otros tipos de amor más allá de la pareja romántica y la familia. La filosofía griega antigua identificó varios tipos de amor, que van desde eros (romántico y sexual), hasta ágape (amor universal) y philia (amistad profunda).
Más recientemente, el académico y activista Bell Hooks argumentó que “una cultura de dominación (ha elevado)… la relación romántica como el vínculo más importante, cuando, por supuesto, el vínculo más importante es el de la comunidad”.
Aunque el lema dominante de los derechos de los homosexuales, “el amor es amor”, sugiere lo contrario, las personas queer siempre han amado de manera diferente. Pero ser queer no se trata sólo de romance y sexo no heterosexuales.
Hooks describió lo queer como “el yo que está en desacuerdo con todo lo que lo rodea”. Es decir, el amor queer puede ser radical; El amor queer puede desafiar, alterar y rehacer el status quo heteronormativo. A menudo se trata de cómo se organiza la atención. Al sufrir habitualmente discriminación –o incluso abuso y exclusión– en las familias de origen, tiene sentido que las personas queer hayan abierto el camino con modelos alternativos de atención.
Algunos creen que la familia nuclear debería eliminarse por completo. Es bien sabido que las familias suelen ser escenario de opresión y abuso, especialmente de mujeres, personas queer y niños. La teoría de la abolición de la familia –que está resurgiendo desde su apogeo en la década de 1970– sostiene que podemos hacerlo mejor en nuestro cuidado mutuo.
Sophie Lewis, autora de Abolir la familia: un manifiesto por el cuidado y la liberación, explica que la abolición de la familia consiste simplemente en “satisfacer realmente la necesidad de cuidados de la humanidad”, cuando la forma de familia nuclear no es capaz de hacerlo. En última instancia, sostiene, “tenemos que pensar en términos grandes, escalables e infraestructurales sobre lo que eso significa: viviendas desmercantilizadas, educación universal gratuita, crianza colectiva de niños, cocinas y comedores urbanos masivos, baños públicos, etc.”. Pero ya podemos vislumbrar este futuro radical, sugiere, “dondequiera que los muchos refugiados de familias heterosexistas y cissexistas se encuentren y encuentren formas de sobrevivir siendo madres mutuas”.
Si bien la familia nuclear se ha convertido en la forma de ‘sentido común’ de entender y organizar el amor y el cuidado, no es la única manera (ni lo ha sido históricamente). Hace apenas unas décadas, había mucha más vida comunitaria en el Reino Unido. Pero la vida comunitaria no es la típica configuración moderna de casa compartida, donde las personas viven vidas paralelas y etiquetan sus alimentos. La vida comunitaria significa que las personas comparten no sólo el espacio, sino también lo que se conoce como “reproducción social”: el trabajo de cuidarse unos a otros, como cocinar, limpiar y apoyarse emocionalmente.
Desde finales de los años 1960 hasta los años 1980, la vida comunitaria fue una parte integral de los movimientos de liberación de mujeres y homosexuales. Ya fuera en viviendas ocupadas o en propiedades relativamente asequibles, las personas se unieron para construir hogares alternativos, a menudo espacios en los que las personas excluidas de la forma de familia nuclear podían entablar relaciones de cuidado mutuo.
En el transcurso de la década de 1970, por ejemplo, miembros del Frente de Liberación Gay (GLF) establecieron comunas en todo Londres, incluida una casa ocupada en 78 Railton Road, Brixton en 1974. Además de un hogar de atención colectiva, Railton Road era el El primer centro comunitario gay del Reino Unido: un centro de organización política y alegría queer. Mientras tanto, el este de Londres se convirtió en el epicentro de comunas sólo para mujeres y lesbianas. Bethnal Green era el hogar de la comuna drag ácida ‘Bethnal Rouge’, una casa y una librería queer creada por un grupo de queers feministas no conformes con su género.
Como historiador del GLF, Eric Wycoff Rogers explica que la vida comunitaria del grupo era mucho más que vivienda. “La comuna era a la vez un medio y un fin”, dicen. Además de una forma de organizar la atención, el grupo “utilizó las comunas para transformar su subjetividad”, es decir, para perturbar y recrear formas convencionales de estar en el mundo.
Las propias comunas formaban parte del proyecto del GLF “para suplantar a la familia nuclear como base de la vida doméstica y alterar radicalmente los roles de género y las relaciones sexuales”. Las relaciones no monógamas de diferentes tipos eran relativamente comunes y la crianza de los hijos era a menudo una tarea de grupo. En una vida comunitaria de este tipo, no sólo se comunalizaron los recursos materiales como la comida e incluso la ropa, sino también el amor.
Múltiples factores llevaron al declive de la vida comunitaria entre las personas queer en el Reino Unido: las medidas enérgicas del gobierno hicieron que la okupación fuera más difícil; los precios de las propiedades han aumentado exponencialmente; La creciente heteronormatividad ha significado que más personas homosexuales se asimilen a la cultura heterosexual, por ejemplo a través del matrimonio sancionado por el Estado. Pero hasta el día de hoy, las personas queer están en el centro de la construcción de formas alternativas de vivir y amar. La vida comunitaria no es una reliquia del pasado; de hecho, es posible que esté aumentando.
Hablando a TIEMPOS GAY Al contar su experiencia de vivir en comunidad en una casa alquilada en Londres durante los últimos siete años, Hannah (de 31 años, trabajadora benéfica) llora y dice: “La casa es, con mucho, lo mejor de mi vida… es una verdadera fuente de apoyo”. y amor y cuidado, y se siente muy especial, especialmente en Londres, que puede resultar realmente aislado y deprimente”.
La casa comunal de Hannah, compuesta por siete personas, celebra reuniones domésticas periódicas, donde las personas se comunican emocionalmente y perfeccionan la organización del hogar. Todos comparten la comida, cada uno cocina en un día diferente y hay un turno de limpieza. Vivir en comunidad “requiere dedicar tiempo”, dice, pero para ella la recompensa vale la pena: “tontería general, cuidado y amor” que, según ella, se comparte entre todos de diferentes maneras. “Hay mucha más energía a la que recurrir… muchos de ustedes están ahí para ayudarse unos a otros”.
Ola, una trabajadora creativa de 31 años, vive en comunidad en Londres desde hace varios años y considera este estilo de vida tanto en términos de elección como de circunstancias. Si bien dicen que “ganan mucho” viviendo de esta manera –incluyendo “compartir comidas, cuidarse unos a otros con cariño, métodos de comunicación e intereses comunes”-, también luchan con la precariedad. Su anterior hogar fue desarraigado después de que el propietario lo vendiera: “Dejé atrás mi extraño nido después de cinco años y medio de vida comunitaria”.
De hecho, el historiador Rogers considera que las crecientes presiones financieras son tanto una barrera para el establecimiento de hogares comunales sostenibles como un factor de su resurgimiento. Pero la vivienda inasequible es sólo una
razón de lo que ven como un creciente interés por la vida comunitaria “a una escala que no se había visto desde los años 70”. Creen que más personas también están interesadas en alternativas a la vida en familia nuclear, debido a “un enorme aumento de las relaciones no monógamas, una cultura impulsada por cuestiones de justicia social y el costo creciente del ocio comercial”.
“Estamos en una encrucijada en nuestro panorama socioeconómico donde tenemos que compartir recursos para poder prosperar y vivir bien”, dice Sal, un maestro de escuela primaria de 35 años que vive con otras tres personas queer, en un almacén con muchos otros. Y si bien creen que la vida comunitaria es “intrínsecamente extraña” en su desviación de la norma, piensan que “los heterosexuales también deberían participar en ella”, porque, más a menudo, tienen el poder de cambiar las normas.
Es tema de debate si todos están dispuestos o son capaces de vivir en comunidad. Ciertamente, como forma de vida requiere un compromiso con la colaboración y la comunicación que se ve diferente a navegar la domesticidad y el amor solo o con una pareja. A diferencia de la noción de “enamoramiento”, el cuidado colectivo exige que miremos más allá de nosotros mismos o de otra persona, y que miremos hacia el amor como un esfuerzo de equipo para asegurarnos de que todos sean atendidos.
“No digo que todo el mundo sea así, pero sí creo que todo el mundo puede serlo”, afirma Sal. De cara al futuro, su “sueño es criar a un niño o niños en una comunidad queer multifamiliar intencional donde los jóvenes sean tan parte de ella como los adultos”, en una cooperativa de vivienda con bajos costos de vida y acceso. a la naturaleza.
“Creo que la vida comunitaria queer es activismo amoroso”, dicen.
La publicación Una extraña historia de la vida comunitaria en Londres: desde las casas ocupadas de los años 70 hasta las casas compartidas de hoy apareció por primera vez en SentidoG.
