Irán es una de las civilizaciones más antiguas del mundo.
A lo largo de su historia, se han celebrado muchas formas de expresión de género, desde el reconocimiento de un tercer género hasta que los hombres se maquillan para distinguir su estatus noble y superior en contraste con culturas como la griega, que eran vistas como menos civilizadas.
Muchos han tratado de defender los derechos de las personas trans señalando las actitudes más tolerantes de la antigua civilización iraní, una actitud que está en desacuerdo con la interpretación moderna de la masculinidad y la feminidad.
Y en la década de 1960 comenzó a producirse un cambio gracias a un valiente activista.
La madre de un movimiento
En la década de 1960, Irán estaba experimentando un gran cambio en su actitud hacia la homosexualidad. Si bien los conservadores lo condenaron, había muchos bares gay y otros lugares para que los jóvenes homosexuales fueran ellos mismos. El matrimonio secreto de Bijan Saffari (hijo de un senador de alto rango) en 1978 es un ejemplo de la presencia pasiva de la homosexualidad en el país.
Maryam Khatoon Molkara nació en Anzali, una provincia profundamente religiosa, y creció junto con estos cambios culturales en Irán. Inicialmente pensando que era gay, Maryam utilizó las conexiones de su familia con la familia Pahlavi (la dinastía gobernante en ese momento) y pidió orientación a la reina iraní Farah Diba.
La reina sugirió a Maryam que encontrara a otras personas como ella y creara una comunidad que pudiera pedir protección al estado. Farah, una mujer progresista a diferencia de su marido, mostró amor y simpatía por los homosexuales y fue uno de los pocos miembros de la familia real que tenía buenas relaciones con ellos.
En 1975, Maryam viajó a Londres y tuvo una experiencia reveladora sobre las identidades trans. Fue allí donde se dio cuenta de que no era simplemente homosexual.
Maryam era una mujer religiosa y comenzó a escribir cartas pidiendo consejo religioso al ayatolá Ruhollah Jomeini, que estaba exiliado en Irak, sobre su experiencia de que le asignaron el género equivocado al nacer. Mencionó que su identidad de género había sido evidente desde que tenía solo dos años, ya que solía imitar la aplicación de maquillaje con tiza en su rostro. Jomeini le sugirió que viviera como mujer, lo que incluía vestirse en consecuencia.
Incluso llegó a buscar su orientación en persona cuando él estaba en París, pero no pudo reunirse con él. Sin embargo, estos intentos de conocer a Jomeini y conectarse con lo que se convirtió en el clero gobernante le salvaron la vida.
Tras la revolución de 1979 y la aniquilación de los izquierdistas y liberales por parte de la derecha religiosa, Maryam enfrentó una severa reacción debido a su identidad. Soportó arrestos, amenazas de muerte y diversas formas de maltrato, incluida la obligación de usar ropa masculina y la inyección de hormonas masculinas contra su voluntad. Al final se vio obligada a permanecer en una institución psiquiátrica, pero gracias a sus conexiones con líderes religiosos logró conseguir su liberación. Akbar Hashemi Rafsanjani, el renombrado reformista que finalmente se convertiría en presidente de Irán, contribuyó decisivamente a ayudarla.
Durante la guerra entre Irán e Irak, Maryam se ofreció como enfermera voluntaria en el frente y su cuidado compasivo a menudo hacía que los hombres que trataba asumieran que era una mujer.
A lo largo de este período, Maryam persistió en defender su derecho a someterse a una cirugía de afirmación de género. En 1985, se enfrentó a Jomeini directamente en su casa en el norte de Teherán, vestida con un traje de hombre y cargando el Corán mientras buscaba refugio. Inicialmente, los guardias de seguridad la sujetaron y golpearon hasta que intervino el hermano de Jomeini. Finalmente defendió su caso ante Jomeini, explicando su identidad y la necesidad de una cirugía de reasignación de sexo para cumplir con sus deberes religiosos.
Después de escuchar su historia y consultar con los médicos, Jomeini emitió una fatwa (fallo) afirmando que la cirugía de reasignación de sexo no iba en contra de la ley islámica. Luego, Maryam trabajó para implementar los procedimientos médicos necesarios en Irán y ayudó a otras personas transgénero a acceder a cirugías.
En 1997, se sometió a su propia cirugía de afirmación de género en Tailandia, ya que no estaba satisfecha con los procedimientos disponibles en su país de origen. El gobierno iraní apoyó su cirugía y posteriormente estableció fondos gubernamentales para cirugías para otras personas transgénero.
En 2007, Maryam fundó y dirigió la Sociedad Iraní de Apoyo a Individuos con Trastorno de Identidad de Género (ISIGID), la primera organización aprobada por el estado que aboga por los derechos de las personas transgénero en Irán. Antes de eso, había utilizado su propia propiedad para ofrecer apoyo, asesoramiento legal y atención médica a otras personas transgénero, incluida la atención posoperatoria. A pesar de conocer los riesgos potenciales, continuó luchando por los derechos de otras personas transgénero, e incluso ayudó a conseguir su liberación de prisión.
Maryam murió en 2012 en Anzali, donde nació, pero sus esfuerzos transformaron a Irán en uno de los países que más aceptan a las personas transgénero en Medio Oriente.
Ideologías en conflicto
El Irán moderno no es conocido por su amor por las personas LGBTQ+. Con los recientes ataques contra los homosexuales por parte del presidente Raisi, así como la ejecución de algunos activistas LGBTQ+, no se puede negar que las personas LGBTQ+ están pasando por momentos difíciles bajo el reinado de la República Islámica.
Pero a diferencia de los homosexuales, cuyos actos podrían llevarlos a la muerte, las personas transgénero son tratadas como personas enfermas que necesitan una cirugía de reasignación de género para vivir de acuerdo con su verdadero género, al igual que Maryam Khatoon Molkara.
Esto ha puesto a Irán en una situación extraña en la que, según la ley, las personas trans son mucho más aceptadas que los homosexuales. Sin embargo, en la práctica, las personas trans todavía reciben mucho odio y discriminación. Dicho esto, nadie puede ir tan lejos como para cuestionar públicamente el hecho de que la reasignación de género es algo malo porque entonces cuestionarían las palabras de Jomeini, algo que podría tener consecuencias nefastas.
Desde finales de la década de 2010, la guerra cultural estadounidense ha llegado a Irán a través del intercambio de vídeos de Donald Trump y figuras de derecha como Jordan Peterson. Estos líderes anti-LGBTQ+ han resultado atractivos para la juventud iraní debido a sus sentimientos antiislámicos y anti-República Islámica que parecen alinearse bien con su objetivo de derrocar al régimen.
Inevitablemente, la forma única de intolerancia de la derecha estadounidense también llegó a Irán. Josephine Baird, una académica británico-sueca, dijo Nación LGBTQ que los reaccionarios estadounidenses y europeos utilizaron la aceptación de las personas trans por parte de Irán durante muchos años como prueba de sus ideas conspirativas de que aceptar a las personas trans conduciría a la eliminación de los homosexuales – o a algún tipo de tiranía.
“La moderna transfobia desenfrenada no tiene una conexión real con Irán o nuestra cultura”, dijo también Becca Sanaei Kia, una académica iraní en Estados Unidos. Nación LGBTQ.
Hay dos ideas encontradas sobre la existencia de personas trans en Irán. Una es la visión religiosa de la vieja escuela de que las personas trans están enfermas y deben ser curadas. El segundo es la transfobia secular al estilo occidental, que considera amenazante cualquier grado de aceptación. Mientras que Jomeini y su credo estaban convencidos de sus creencias gracias a textos y argumentos religiosos, los transfóbicos modernos se basan en un sentido distorsionado de “ciencia” y “biología”.
Nación LGBTQ Hablé con varias personas trans en Irán, y está claro que para muchos, la antigua visión es más reconfortante porque no les dio mucha visibilidad, incluso si todavía se sentían anormales, enfermos y pecadores por ser trans. Sin embargo, algunas personas se mostraron más positivas con respecto a las nuevas olas. Mencionaron que si bien la transfobia moderna puede ser aún más cruel e inhumana, su visibilidad ha dado lugar a que muchos defienden los derechos LGBTQ+ y quieren defender los derechos de las personas trans.
En otras palabras, quienes se enfrentan al odio les dan esperanza.
