En la reciente reunión de extrema derecha “AmericaFest” de Turning Point USA, el vicepresidente JD Vance pronunció un amplio discurso de clausura en el que, entre otras cosas, esencialmente confirmó lo que muchas personas de centro izquierda han entendido desde que JD ha estado en la escena política: que JD defiende una plataforma de nacionalismo cristiano blanco.
Mientras intentaba aparentar aceptación de las diferencias humanas en Estados Unidos, le dijo a su audiencia: “Hemos relegado la DEI (diversidad, equidad e inclusión) al basurero de la historia, que es exactamente a donde pertenece”. Dio a entender que esto se debe a que nosotros, como país, hemos eliminado todas las formas de intolerancia.
Por lo tanto, continuó con: “En los Estados Unidos de América, ya no tienes que disculparte por ser blanco”.
La reunión de Turning Point USA en Phoenix, Arizona, marcó el primer gran evento desde que su fundador, Charlie Kirk, fue asesinado a tiros en septiembre.
El vicepresidente agregó: “Lo único que realmente ha servido como ancla de los Estados Unidos de América es que hemos sido, y por la gracia de Dios siempre seremos, una nación cristiana”. Este comentario fue recibido con un fuerte y sostenido aplauso.
“No estoy diciendo que tengas que ser cristiano para ser estadounidense”, continuó Vance. “Estoy diciendo algo más simple y verdadero: el cristianismo es el credo de Estados Unidos”.
Los comentarios de Vance equivalían nada menos que a revisionismo histórico. Uno podría pensar que alguien con la privilegiada formación educativa de Vance debería haber sabido que sus afirmaciones no sólo eran ahistóricas sino que estaban más en el ámbito de la tontería.
¡No, JD! Si bien la mayoría de las personas que viven en Estados Unidos pueden definirse a sí mismas como “cristianas”, el verdadero “ancla” en nuestra nación supuestamente secular es nuestra Constitución.
Si preguntáramos a algunos de los primeros fundadores de Estados Unidos si el país es una “nación cristiana”, muchos expresarían la opinión de que Estados Unidos es no una nación cristiana. Señalarían lo que se ha dado en llamar “El Tratado de Trípoli” (Tratado de Paz y Amistad entre los Estados Unidos de América y los Bey y súbditos de Trípoli de Berbería) antes de la primera guerra librada entre Estados Unidos y los estados musulmanes (el norte de África, el Marruecos independiente y las provincias otomanas de Argel, Túnez y Trípoli) entre 1801 y 1805.
El Tratado se firmó en 1797 para garantizar los derechos comerciales y proteger los barcos estadounidenses en el Mediterráneo de los piratas berberiscos. El Congreso de Estados Unidos ratificó el Tratado el 3 de enero de 1797 y el presidente John Adams lo firmó. A menudo se hace referencia al artículo 11 en las discusiones sobre el papel de la religión en el gobierno de los Estados Unidos.
El artículo 11 establece que “el Gobierno de los Estados Unidos de América no está, en ningún sentido, fundado en la religión cristiana”. Fue redactado para tranquilizar a los delegados en Trípoli (Libia) de que Estados Unidos no tenía animosidad contra los estados miembros del mundo musulmán. Es una lástima que Donald Trump no sepa prácticamente nada de historia.
Virginia fue uno de los primeros estados después de la Guerra Revolucionaria en abordar la cuestión de la religión y el gobierno cuando Thomas Jefferson, que profesaba creencias deístas, redactó una “Ley para el establecimiento de la libertad religiosa” en 1786.
La propuesta de Jefferson se convirtió en ley en 1786 en Virginia. Luego, los redactores constitucionales como Jefferson y Madison negociaron un compromiso con los sectarios protestantes, que condujo a la cláusula escrita en la Primera Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos:
“El Congreso no dictará ninguna ley respecto del establecimiento de una religión o que prohíba su libre ejercicio…”
Aunque en ninguna parte de la Constitución aparece la frase “separación de la Iglesia y el Estado”, originalmente se extrajo de una carta que el presidente Thomas Jefferson envió el 1 de enero de 1802 a la Asociación de Bautistas de Danbury en Connecticut.
Jefferson estaba preocupado por la posibilidad de una erosión de las libertades religiosas de la Primera Enmienda, un hecho confirmado más tarde por Alexis de Tocqueville, politólogo y diplomático francés, que viajó por los Estados Unidos durante nueve meses entre 1831 y 1832 realizando investigaciones para su obra épica. Democracia en América (publicado en 1840).
Quedó asombrado al encontrar cierta paradoja: por un lado, observó que Estados Unidos se promocionaba en todo el mundo como un país que separaba “la iglesia y el estado”, donde la libertad religiosa y la tolerancia estaban entre sus principios definitorios, pero por otro lado, fue testigo de que: “No hay ningún país en el mundo donde las religiones cristianas conserven una mayor influencia sobre las almas de los hombres que en Estados Unidos”.
Respondió a esta aparente contradicción proponiendo que en este país sin una religión gubernamental oficialmente sancionada, las denominaciones se veían obligadas a competir entre sí y promocionarse para atraer y retener a los feligreses, fortaleciendo así la religión.
Si bien el gobierno no apoyaba a las denominaciones e iglesias cristianas, en síla religión para Tocqueville debe considerarse como la primera de sus político instituciones desde que observó la enorme influencia que las iglesias cristianas en conjunto tenían en el proceso político.
Aunque estaba a favor de la democracia al estilo estadounidense, encontró que su principal limitación era la asfixia del pensamiento y las creencias independientes. En un país que promovió la noción de que la mayoría gobierna, esto efectivamente silenció a las minorías mediante lo que Tocqueville denominó la “tiranía de la mayoría”.
La gente de la extrema derecha política continúa con esta tiranía de pensamiento y acción establecida desde hace mucho tiempo. La historia de la religión en Estados Unidos muestra, sin embargo, que el supuesto “muro de separación entre la Iglesia y el Estado” discutido por nuestros fundadores, especialmente Jefferson y Madison, ha sido todos estos años una ilusión.
Desde el momento en que Cristóbal Colón y su tripulación pisaron las arenas que rodean lo que se convertiría en “América del Norte”, se ha ejercido un poder cristiano global sobre la tierra y la gente del continente. Ha apuntalado los cimientos mismos de nuestro derecho civil, que constituye la base para determinar quién puede poseer tierras, ser considerado un “ciudadano legal”, no estar contratado ni esclavizado, y quién puede participar en la vida civil y profesional.
Desde la “Doctrina del Descubrimiento” cristiana establecida por los Papas católicos de la Edad Media, hasta los puritanos que establecieron su religión como la única religión aceptable en ese momento en América del Norte, pasando por los “Juicios de Brujas” de Salem, las “Leyes Azules” que prohibían las ventas los domingos, la conversión cristiana forzada de africanos esclavizados, hasta la aprobación por parte del Congreso de la “Ley de Civilización” de 1819 (que proporcionó fondos del gobierno de EE. UU. para subsidiar a los educadores misioneros protestantes para convertir a los indígenas). pueblos al cristianismo, hay un sinfín de ejemplos del engaño de la separación proclamada.
Luego, desde la expulsión del general Ulysses S. Grant de “los judíos como clase” de Tennessee, hasta la búsqueda activa del “Destino Manifiesto” otorgado por la “Providencia” para expandir los Estados Unidos, hasta el Congreso que declaró oficialmente la Navidad como fiesta nacional en 1870, hasta la Ley de Naturalización de 1870 que revisó la ley de 1790 y la Decimocuarta Enmienda para que la naturalización se limitara a las personas blancas y a los “extranjeros de origen africano y a las personas de origen africano”. ascendencia”, excluyendo así efectivamente de la naturalización a los chinos y otros inmigrantes asiáticos de todos los orígenes religiosos.
Luego, desde el lema “In God We Trust”, que apareció por primera vez en las monedas estadounidenses emitidas durante la Guerra Civil y se agregó al papel moneda en la década de 1950, hasta “bajo Dios”, agregado al Juramento a la Bandera en reacción en el apogeo de la Guerra Fría contra una Unión Soviética “impía”, hasta Coeptis anual (Él (Dios o la Providencia) ha favorecido nuestras empresas) grabado en relieve en el Gran Sello de los Estados Unidos e impreso en el reverso del billete de un dólar, hasta invocaciones religiosas presentadas en las tomas de posesión presidenciales y, principalmente, capellanes cristianos contratados a expensas de los contribuyentes para abrir sesiones en el Senado y la Cámara de Representantes de los Estados Unidos cada día.
¡No, JD! El cristianismo no ha sido un ancla, sino más bien ha operado como una espada de tiranía de la mayoría contra las minorías en el camino final de la derecha política hacia la creación de una autocracia teocrática plenamente cristiana.
Y aunque el vicepresidente afirmó que “el cristianismo es el credo de Estados Unidos”, yo respondería con más precisión que la supremacía blanca cristiana siempre ha sido y sigue siendo el credo de Estados Unidos, al menos para quienes están en la derecha política.
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