Garrard Conley, cuyas memorias inspiraron la película de 2018 niño borradoes un sobreviviente de la terapia de conversión. Y esa palabra –superviviente– es importante, porque su nombre aparece en un escrito amicus curiae de la Corte Suprema junto a otros que fueron enviados a terapia de conversión pero que no sobrevivieron.
Su madre, Martha Conley, dijo al tribunal que no entendía mucho sobre lo que significaba ser gay cuando le revelaron a su hijo después de su primer semestre en la universidad. Entonces buscó ayuda de los líderes de su iglesia, quienes le sugirieron que llevara a Garrard a una práctica de terapia de conversión Amor en Acción.
“En el programa, vi a mi vibrante hijo deprimirse visiblemente más”, escribió Martha Conley en un escrito amicus curiae para Chiles contra Salazarel caso sobre si Colorado – o cualquiera de los 27 estados que prohíben la terapia de conversión – está violando los derechos de libertad de expresión de los terapeutas al prohibir la terapia de conversión. “No teníamos idea de que lo que pensábamos que era ayuda se convertiría en la fuente del trauma que lleva hasta el día de hoy”.
Describió cómo el programa le dijo a Garrard que tenía que reconocer que odiaba a su padre y culpar a sus padres por su “paternidad deficiente” que lo volvió gay. Cuando intentó abandonar el programa, le retuvieron sus pertenencias personales para que no pudiera usar su teléfono para llamar a su madre para que lo llevara.
La prohibición de la terapia de conversión en Colorado (y todas las prohibiciones de los demás estados) no habría hecho nada para proteger a Garrard. Esa ley sólo prohíbe la terapia de conversión para menores, y Garrard ya era un estudiante universitario cuando lo enviaron a Love In Action. Además, esa prohibición solo se aplica a terapeutas autorizados por el estado, y Love In Action, como la mayoría de las prácticas de terapia de conversión, es un ministerio cristiano sin personal capacitado o autorizado en enfoques terapéuticos basados en la ciencia.
Entonces, ¿por qué Martha Conley cuenta su historia a la Corte Suprema?
“Estas leyes no atacan la religión ni a los padres amorosos. Nos protegen”, escribió. “Se aseguran de que los terapeutas autorizados no puedan abusar de su autoridad profesional ofreciendo tratamientos que no tienen base científica y que pueden destruir vidas jóvenes”.
“Como padres, somos vulnerables cuando nos dicen que podemos ‘reparar’ a nuestro hijo. Queremos creer que hay una manera de facilitarles el camino. Leyes como la de Colorado nos protegen de ser engañados por aquellos que se beneficiarían de nuestro miedo y amor”.
Nación LGBTQ El número de marzo de 2026 trata sobre la terapia de conversión, así como los supuestos que la impulsan. Algunas de esas suposiciones son que:
- Las personas LGBTQ+ pueden cambiar intencionalmente su orientación sexual o identidad de género para ajustarse a las expectativas que sus padres, religión o comunidad tienen sobre ellos.
- Las personas LGBTQ+ deben estar lo suficientemente avergonzadas de quiénes son como para querer cambiar,
- Los que no cambian son egoístas, orgullosos, infieles o malvados.
- Los líderes comunitarios, las iglesias y los gobiernos tienen el derecho (o incluso la obligación) de castigar a las personas LGBTQ+ hasta que se sientan lo suficientemente avergonzadas como para al menos dejar de identificarse públicamente como queer o trans.
La terapia de conversión es una práctica que ocurre en una habitación con un terapeuta autorizado (o en una iglesia con un sacerdote, en una sesión de terapia de grupo en el sótano de un curandero…), pero también es parte de una cultura más amplia y afecta la forma en que las personas ven el mundo incluso si nunca han participado en tal práctica, razón por la cual los conservadores están luchando hasta la Corte Suprema para revocar la prohibición de Colorado a pesar de que nunca se ha aplicado.
A lo largo del mes, Nación LGBTQ publicará historias sobre las experiencias de las personas con la terapia de conversión y sus luchas para liberarse de la vergüenza. Hablaremos con un activista que ganó la prohibición de la terapia de conversión en su propio estado, quien luego tuvo que lidiar con el trauma que trajo esa pelea.
Hablaremos con terapeutas reales sobre por qué exactamente la terapia de conversión es tan insidiosa, incluso cuando se renombra constantemente. Uno de ellos es incluso un ex terapeuta de conversión que cambió de opinión sobre la práctica.
Tendremos algunas piezas para brindar una perspectiva transgénero, ya que las prohibiciones de las terapias de conversión ahora están siendo detenidas y revocadas sobre la base de que las identidades de las personas trans son menos legítimas que las de cualquier otra persona.
También publicaremos historias enviadas por lectores sobre cómo se “convirtieron” a la autoaceptación. Una forma de luchar contra la homofobia y la transfobia es amándonos a nosotros mismos por quienes somos.
Otra forma de contraatacar es estar informado. La Corte Suprema podría revocar la prohibición de Colorado, y personas como Martha Conley, que no saben mucho sobre la ciencia detrás de las identidades sexuales o de género, recibirán el mensaje de que la terapia de conversión puede tener algún mérito.
La historia de Martha Conley aparece en un resumen junto con varios otros de padres que se arrepienten de haber enviado a sus hijos a una terapia de conversión. Todas las historias involucran prácticas de terapia de conversión religiosa, no terapeutas autorizados por el estado, y ninguna de las otras historias es de padres cuyos hijos escribieron libros que se convirtieron en películas de Hollywood.
De hecho, la mayoría de ellos tratan sobre niños que no sobrevivieron. Joyce Calvo, la madre de Alana Chen, no se enteró de que un sacerdote de su iglesia había estado practicando terapia de conversión con su hija durante años hasta que Alana comenzó a cortarle los brazos.
“No podía dormir. No podía dejar de pensar en ello”, dijo Alana al Correo de Denver después de que ella dejó la terapia de conversión. “¿Iba al infierno? Pero seguía siendo extremadamente fiel y sentía que la iglesia y la consejería eran lo que me estaba salvando. Cuanto peor me ponía, más me aferraba a ello”.
“Creo que el consejo de la iglesia es lo que me llevó a ser hospitalizada”, continuó. “Ahora básicamente he perdido completamente mi fe. No sé lo que creo acerca de Dios, pero creo que si hay un Dios, ya no necesita que hable con él”.
Pero el daño ya estaba hecho. Alana se quitó la vida a los 24 años, poco después Correo de Denver entrevista.
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