El “primer Día de Acción de Gracias” de 1621 entre la tribu Mashpee Wampanoag y los peregrinos ingleses en Plymouth, Massachusetts, no fue tan amistoso como la gente piensa. De hecho, muchos nativos americanos sienten que la ocasión marcó el comienzo de 400 años de colonización y opresión. En cambio, algunos optan por observar el viernes después del Día de Acción de Gracias como el Día de la Herencia Nativa Americana, un día para reconocer a las comunidades indígenas y sus contribuciones a la nación.
Muchos activistas queer y nativos americanos de dos espíritus de la actualidad están trabajando para reclamar tierras, rituales, cultura y salud mental indígenas. Si bien algunos eventos públicos han comenzado a recitar “reconocimientos de tierras” – definidos por NPR como “declaraciones formales que reconocen los derechos de las comunidades indígenas a los territorios tomados por las potencias coloniales” – algunos ven tales declaraciones como un gesto bien intencionado pero vacío, mientras que otros las ven como un primer paso necesario hacia la justicia restaurativa. Sin embargo, en ese camino hacia la justicia, estos son algunos de los objetivos políticos que buscan los activistas indígenas:
Reconocimiento legal por parte de los gobiernos federal y estatal
Algunas tribus se vieron obligadas a ingresar en territorio de reserva y se les permitió la soberanía para supervisar sus tierras, negocios y gobernanza. Pero otras tribus no han sido reconocidas legalmente en absoluto, algo que limita gravemente la capacidad de los miembros de la tribu para reclamar tierras ancestrales y recibir restitución financiera.
El gobierno federal no reconoció legalmente a la mencionada tribu Mashpee Wampanoag hasta 2007, a pesar de que la tribu había existido durante 12.000 años antes. Otros continúan luchando por el reconocimiento legal, aunque su existencia ya esté bien documentada en registros históricos.
Restaurando tierras ancestrales
Muchas tribus desean soberanía sobre las tierras que alguna vez habitaron sus antepasados. Esto incluye a los Lakota Sioux, cuyos antepasados vivían en Black Hills, un área que ahora contiene el Monte Rushmore. La tribu supervisó las colinas hasta que el gobierno de Estados Unidos violó un tratado, masacró a los miembros de su tribu en Wounded Knee y luego esculpió los rostros de cuatro ex presidentes de Estados Unidos en la ladera de la montaña.
Como era de esperar, muchos gobiernos estatales y federales se oponen a restaurar las tierras tribales, pero es posible hacerlo. En 2015, el gobierno federal se comprometió a devolver 300 acres a la tribu Mashpee Wampanoag antes mencionada, aunque el Departamento del Interior del expresidente Donald Trump revocó la decisión en 2018.
En 2009, el pueblo Wiyot de la costa norte de California recaudó 106.000 dólares para comprar 1,5 acres en su tierra ancestral de la isla Duluwat. El Ayuntamiento de Eureka votó a favor de darle a la tribu 240 acres adicionales de isla que la ciudad había controlado. Alrededor de 2020, una Iglesia Metodista Unida en Ohio también devolvió algunas tierras a la Nación Wyandotte.
Esta restauración no puede restaurar completamente el daño ecológico ni las relaciones perdidas que alguna vez tuvieron las tribus con sus tierras. Pero para muchos, es una forma importante de garantizar que los miembros de la tribu tengan un hogar y una comunidad dedicados a preservar su cultura.
Preservando el conocimiento indígena
Aunque se estima que las comunidades indígenas solo representan el 5% de la población mundial, salvaguardan aproximadamente el 80% de la biodiversidad del planeta, según la Federación Mundial de Vida Silvestre. Esta salvaguardia incluye prácticas centenarias de caza, agricultura y preservación que fomentan una relación respetuosa y recíproca con la tierra al tiempo que brindan alternativas sostenibles a la deforestación generalizada, el uso de combustibles fósiles, la agricultura industrial excesiva y la extinción de especies. Estos son particularmente importantes considerando el aumento de los desastres naturales que han surgido debido al cambio climático.
La etnobotánica potawatomi Robin Wall Kimmerer dio un vistazo a algunas de estas prácticas ecológicas en su libro más vendido de 2013, Trenzando pasto dulce: sabiduría indígena, conocimiento científico y las enseñanzas de las plantas. Pero las tribus también buscan preservar otros tipos de tradiciones culturales, incluidas ceremonias, rituales, vestimenta, danzas, comidas, música, lengua, historia oral, folclore, observancias e incluso sistemas de educación, religión y gobierno. Estos no sólo ayudan a restablecer el sentido de identidad de los nativos americanos, sino que también proporcionan una comprensión claramente tribal de las relaciones de las personas con todos los seres vivos, incluidas las plantas y los animales.
El derecho a la autodeterminación
Para lograr lo anterior, los pueblos indígenas también buscan el derecho a la autodeterminación, definido por Amnistía Internacional como un principio vinculante del derecho internacional que se refiere al derecho de los pueblos a determinar libremente su estatus político y perseguir libremente sus objetivos económicos, sociales y desarrollo cultural. Las tribus ven la autodeterminación como una forma necesaria de contrarrestar los siglos de opresión por parte de los gobiernos norteamericanos.
Durante años, los colonizadores y las fuerzas gubernamentales masacraron tribus y secuestraron a niños indígenas para “reeducarlos” en escuelas asimilacionistas donde no se les permitía hablar sus idiomas ni expresar sus identidades culturales, negándoles cualquier conexión con su herencia.
Además del derecho a autogobernarse, la autodeterminación indígena incluye el establecimiento de recursos para abordar las altas tasas de disparidades en salud, enfermedades mentales, pobreza, desempleo y discriminación que enfrentan los nativos americanos. Las injusticias históricas y continuas contra los pueblos indígenas crearon estos problemas, dicen los activistas, y su curación requerirá serias inversiones financieras y comunitarias en lugar de simples buenos deseos.
Reemplazo del Día de la Raza
A principios del siglo XX, los italoamericanos presionaron para que se celebrara un feriado nacional en reconocimiento al navegante italiano Cristóbal Colón como una forma de infundir orgullo entre los inmigrantes italianos. Sin embargo, debido a que los diarios de Colón han revelado su voluntad de brutalizar horriblemente a los nativos americanos que encontró por primera vez en el “Nuevo Mundo”, ha habido un movimiento creciente para reemplazar las celebraciones del Día de la Raza por el Día de los Pueblos Indígenas.
Naturalmente, algunos italoamericanos y líderes políticos se oponen al esfuerzo. Pero 20 estados de EE. UU., un número creciente de ciudades y muchos pueblos indígenas y aliados de hoy en día celebran actualmente el Día de los Pueblos Indígenas como una forma de reclamar el orgullo indígena y al mismo tiempo reconocer las injusticias históricas y continuas contra su pueblo.
