El racismo y la homofobia todavía afectan a las mujeres queer del sur de Asia en los espacios LGBTQ y en el hogar.
PALABRAS DE NANDIKA CHATTERJEMEDIOS NO CERRADOS
FOTO POR LA CASA BLANCA

“Quiero cambiar tu apellido para que suene más blanco”, recuerda Sonali “Alyy” Patel que le dijo su novia blanca mientras pasaban una tarde tranquila en casa. Patel sintió que una oleada de dolor la invadía. “Tengo que renunciar a mi condición de sudasiático para poder tener una relación queer”, recuerda haber pensado.
Patel y su novia habían estado saliendo durante algún tiempo y estaban esbozando un futuro juntos, incluso comenzando oraciones con “Cuando nos casemos”. Pero mientras construyeron una base, ella siguió sintiéndose marginada debido a su herencia indoafricana.
“Recuerdo que estaba en la casa (de mi novia) y su padre hizo un comentario racista hacia las personas de color”, dijo Patel a Uncloseted Media. Cuando su novia lo llamó, Patel recuerda que él respondió diciendo: “Eras racista antes de empezar a salir con una chica morena”.
Patel, un investigador y activista LGBTQ de 29 años que vive en Vancouver, Canadá, dice que los comentarios de sus novias y de la sociedad seguían apareciendo. Entonces comenzó a investigarlos académicamente y creó la Red de Mujeres Queer del Sur de Asia.
En un estudio de 2019 que publicó en el Journal of Lesbian Studies, Patel realizó entrevistas narrativas en profundidad con nueve mujeres queer del sur de Asia en Toronto. Descubrió que estas mujeres experimentaban rutinariamente microagresiones, borrado y presión para ajustarse a las normas queer blancas y occidentales, y a una participante se le dijo que su carácter queer no era tan importante durante una conversación con su pareja. Otra dijo que sus amigos y familiares le aconsejaron que se apegara a otras personas de color cuando se trataba de tener citas.
Esta discriminación a menudo se ve agravada en muchas culturas conservadoras del sur de Asia, donde la homosexualidad todavía es estigmatizada y vista como una violación de los valores religiosos o familiares. Además, se espera que las mujeres defiendan el honor familiar mediante la modestia, el matrimonio heterosexual y el autosacrificio.
Una encuesta del Pew Research Center de 2019 encontró que solo el 37% de los indios cree que la sociedad debería aceptar la homosexualidad, en comparación con la mayoría en la mayoría de las naciones occidentales.
En las experiencias de Patel en círculos queer, ella cree que lo que a menudo parecía una sensación visceral de pérdida de identidad del sur de Asia era en realidad una asimilación forzada. “No tenía un lenguaje ni un marco para entender que esto era racismo. Crecí en un pueblo blanco… La gente era muy abiertamente racista y estaba de acuerdo con eso”, dice. Agrega que además de enfrentar el racismo en los espacios LGBTQ, las mujeres del sur de Asia enfrentan el rechazo por ser queer en casa.
“Nuestras familias dicen: ‘Jaja, no, no eres gay’”, dice.

saliendo
Patel dice que salir del armario plantea desafíos únicos para las mujeres del sur de Asia en comparación con las mujeres de otras etnias.
En un estudio de 2025 en Canadian Review of Sociology, Patel entrevistó a 40 mujeres queer del sur de Asia en Canadá y descubrió que permanecer encerradas puede protegerlas del juicio de la familia y la comunidad.
Esto deja a estas mujeres vulnerables a presiones contrastantes donde sus círculos LGBTQ quieren que salgan.
“Hubo una participante a la que otra mujer queer blanca le dijo que simplemente necesitaba ‘esforzarse más para salir del armario con (su) familia’”, dice Patel. “Pero no es así como funciona. (Ella) intentó hablar con ellos, (pero) no escucharon”. Cuando salió del armario, su familia le dijo: “No eres realmente gay”.
“Nuestra cultura valora el silencio, el sacrificio y la reputación familiar por encima de la verdad individual, por lo que enamorarse de una mujer no se trata sólo de la vida personal”, dijo a Uncloseted Media Suja Vairavanathan, coach de vida en Essex, Inglaterra, que trabaja con mujeres del sur de Asia. “Se siente como si estuvieras desafiando todo un sistema”.
Vairavanathan, que creció en una familia tradicional india, salió del armario más tarde en la vida.
“Para mí, no fue la típica historia de ‘siempre lo supe’. No crecí identificándome como gay ni cuestionando mi sexualidad”, dice. “Pasé 20 años casada, criando hijos, viviendo lo que parecía ser la vida ‘correcta’ de una mujer tamil. Luego me enamoré de mi mejor amiga, que resultó ser una mujer”.

Después de que Vairavanathan dejó su matrimonio, apareció en un video de TikTok en el que sonríe de oreja a oreja con un texto en pantalla que dice: “Tendrías que ser un poco tonto para pensar que una tamil de 42 años divorciada, madre de 2 hijos, hija mayor, recientemente convertida en mujer gay tuvo la audacia de aparecer en las redes sociales y vivir la vida sin pedir disculpas”. Su pie de foto añadía: “Sin embargo, aquí estoy”.
Si bien hubo muchos comentarios positivos sobre el video, Vairavanathan dice que la reacción de muchas personas en la comunidad del sur de Asia fue intensa: “Recibí comentarios que me llamaban ‘una desgracia’, que había ‘arruinado el nombre de mi familia’, incluso mensajes que me decían que estaba ‘corrompiendo la cultura tamil’ o que Occidente debía haberme ‘lavado el cerebro’. La gente redujo toda mi vida a un escándalo sólo porque elegí vivir honestamente”.
Vergüenza interiorizada
Este rechazo comunitario puede ser doloroso. “No fueron extraños los que me atacaron. Fue mi propia gente, que hablaba el mismo idioma con el que crecí, quien decidió que ya no merecía respeto. Y eso duele de una manera que el racismo de los extraños nunca podría hacerlo, porque se siente como el rechazo de tu propio linaje”, dice Vairavanathan.
Los profesionales de la salud mental que trabajan con clientes del sur de Asia dicen que las tradiciones colectivistas, donde a menudo se prioriza la reputación familiar sobre la expresión individual, pueden llevar a la estigmatización de las identidades LGBTQ.
En el sitio web de terapia del sur de Asia de la AAHNA, escriben que comprender los tabúes asociados con la orientación sexual “es crucial para una práctica terapéutica eficaz, ya que pueden influir significativamente en la salud mental y el bienestar”.
Equilibrando identidades duales
Jiya Rajput, una creadora de contenido india británica y fundadora del Proyecto QPOC, dice que el acto de equilibrio entre su identidad sexual y racial puede ser difícil: “Ser al mismo tiempo del sur de Asia y queer a veces se siente como tener dos identidades muy diferentes”, dijo Rajput a Uncloseted Media. “He hecho todo lo posible por combinar mi carácter queer con mi identidad desi. Sin embargo, no suele ser fácil, ya que los estereotipos y prejuicios a veces me hacen sentir fuera de lugar”.
Este acto de equilibrio puede implicar navegar por estereotipos y racismo dentro de espacios queer, lo que puede tener resultados negativos para la salud mental. Una encuesta de 2022 entre estadounidenses de origen asiático LGBTQ encontró que la incomodidad con la propia raza o etnia dentro de las comunidades queer se asociaba con un menor bienestar psicológico para quienes consideran importante su identidad racial.
Citas como una mujer queer del sur de Asia
Equilibrar esta dinámica puede hacer que las citas sean un desafío. Un estudio de 2023 reveló que las mujeres asiático-americanas queer están frecuentemente sujetas a preferencias raciales rígidas en materia de citas, y la mayoría prefiere tener citas dentro de su propio grupo racial, a menudo como reacción a sentirse fetichizadas o rechazadas de los espacios queer blancos.
E incluso las citas dentro de comunidades de color presentan sus propios desafíos. “El racismo no es un problema exclusivo de los blancos”, dice Patel, señalando que experimentó una discriminación sutil con otra novia que no era ni blanca ni del sur de Asia.

“(Ella) realmente estaba tratando de relacionarse conmigo, pero simplemente no podía”, dice.
Patel recuerda que su novia tenía muchas suposiciones, como la creencia de que todos los surasiáticos comparten las mismas tradiciones culturales, como el Bhangra, una animada danza punjabi, o la Garba, una danza folclórica tradicional gujarati que se realiza durante los festivales.
“Proviene de un deseo de simplemente ser visto por su propia cultura”, dice Patel, señalando que muchas personas de color no están acostumbradas a ser verdaderamente escuchadas o comprendidas. “Hay tanta emoción en salir con alguien de diferentes orígenes que a veces te olvidas de escuchar y recibir la cultura a través de su lente”.
Cuando las mujeres del sur de Asia deciden salir con mujeres blancas, Patel dice que puede parecer que una “simplemente debería asimilarse… y tratar de mantener a raya las presiones de ser moreno (y) crecer en una cultura más estricta, posiblemente patriarcal”.
Estas presiones en espacios queer hicieron que Lavina Sabnani dejara atrás su cultura en un esfuerzo por sentirse aceptada.
“Me pareció mal dejar de lado todo lo que mis antepasados llevaron consigo durante tanto tiempo”, dijo Sabnani a Uncloseted Media. “Hay un estándar de blancura en el Orgullo, en las fiestas de lesbianas, en los clubes culturales y sociales… Las otras chicas morenas y yo nunca somos notadas. Era como si fueras invisible dentro de una comunidad en la que se supone que debes contar contigo”.
“Ser lesbiana del sur de Asia significa romper el molde en todas las formas posibles”, dice Hubiba Ali, una paquistaní estadounidense de primera generación, que se describe a sí misma como “lesbiana marimacha” y científica alimentaria de Chicago. “Las mujeres paquistaníes con las que crecí no visten ropa juvenil, tienen el pelo corto y recortado, músculos gruesos y piernas peludas. No comen con gusto, no ríen ni bromean ruidosamente, ni ocupan espacio. Renuncié a gran parte de mi derecho de nacimiento a participar en mi cultura para poder vivir libre”.
Subrepresentados y poco investigados
Para lograr cambios, Sabnani dice que la representación del sur de Asia en espacios queer es esencial. Pero eso no está sucediendo todavía. Según el estudio “Dónde estamos en la televisión” 2024-2025 de GLAAD, los asiáticos isleños del Pacífico representaron solo el 11% de los personajes LGBTQ en transmisión, el 2% en cable y el 14% en transmisión.
Incluso los programas que luchan por la diversidad, como “The L Word: Generation Q”, no incluyen personajes del sur de Asia. “Tenían a todos (negros, latinos, asiáticos del este) pero ni una sola mujer del sur de Asia”, dice Patel.
Recuerda una aplicación de citas llamada Her que mostraba una imagen de dos mujeres blancas besándose, una de las cuales tenía un tatuaje de una deidad hindú.
“Usarán nuestros dioses, pero no nuestros rostros”, dice.
Fuera de la investigación de Patel, existe poca información sobre el racismo y la homofobia hacia las mujeres queer del sur de Asia.

E incluso en la vida nocturna queer, Ali describe sentirse marginado. Ella dice que si bien hay algunas organizaciones LGBTQ del sur de Asia en Chicago, encontrar una representación significativa es difícil incluso en esos escenarios.
“Suelen estar alojados en una parte de la ciudad conocida coloquialmente como ‘Boystown’, que semánticamente ya no se centra en mujeres o lesbianas”, dice. “Los eventos generalmente se llevan a cabo en bares gay para hombres homosexuales”.
Encontrar aceptación
Patel dice que para que los espacios sean verdaderamente inclusivos, la gente debe “comenzar por escuchar a las mujeres marrones queer, comprender nuestros desafíos únicos y amplificar nuestras voces”.
Y a pesar de todos estos desafíos, muchas mujeres queer del sur de Asia todavía sobreviven y construyen un futuro más inclusivo.
Artistas como MANI JNX, un músico independiente británico punjabi, están utilizando la música para explorar el amor, el trauma y la alegría queer del sur de Asia. Y creadores visuales como Mina Manzar están construyendo comunidades en línea a través del arte. “Curiosamente, aquí en Nueva York, tan lejos de Pakistán, es donde encontré la comunidad queer del sur de Asia más vibrante y hermosa”, dijo Manzar a Uncloseted Media.
En cuanto a Patel, ha encontrado una relación con una mujer tamil basada en el respeto mutuo y el intercambio cultural. “Aprendí a preparar comida tamil, estoy aprendiendo el idioma y ella viene a Garba conmigo y baila todos los años”, dice. Su compromiso compartido de honrar las tradiciones de cada uno ilustra la importancia de una comprensión cultural genuina en las relaciones queer que va más allá de la aceptación superficial o los estereotipos.
Su esperanza es que el compromiso de comprensión que ha desarrollado con su pareja pueda reflejar mejor cómo la sociedad intenta comprender las experiencias de las mujeres queer del sur de Asia.
“Abordemos cada grupo racializado como un grupo racializado diferente y démosles algo de visibilidad”, dice Patel. “No es tan difícil”.
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La publicación Por qué los espacios queer suelen fallar en las mujeres del sur de Asia apareció por primera vez en SentidoG.



