A medida que los debates sobre la llamada terapia de conversión continúan alcanzando el escenario nacional, los defensores LGBTQ están renovando los llamados para poner fin a las prácticas destinadas a cambiar la orientación sexual o la identidad de género de una persona, particularmente dentro de las comunidades religiosas donde esas experiencias a menudo no se expresan. Un nuevo ensayo destacado por GLAAD examina el impacto duradero de la terapia de conversión en las personas negras LGBTQ en el Sur, centrándose en las historias de dos hombres que dicen haber sido sometidos a presiones religiosas dañinas por parte de familiares y líderes de la iglesia.
Escrito por Mashaun D. Simon, Del púlpito a los bancos: cómo las personas negras LGBTQ están escapando de la terapia de conversión explora la intersección de fe, identidad y supervivencia al tiempo que destaca las voces del clero que afirma LGBTQ y de los defensores que trabajan para desmantelar la práctica. Según los datos citados en el artículo de The National Black Justice Collective, los jóvenes negros LGBTQ que experimentan la terapia de conversión enfrentan riesgos significativamente mayores de depresión e intentos de suicidio, y muchas de esas experiencias no ocurren en entornos clínicos, sino dentro de iglesias y espacios religiosos.
Del púlpito a los bancos: cómo las personas negras LGBTQ están escapando de la terapia de conversión en espacios religiosos
Por: Mashaun D. Simon
En 20 estados de Estados Unidos y Washington, DC, se han prohibido las prácticas de la llamada “terapia de conversión”, y todas las principales asociaciones médicas y de salud mental reconocen que la práctica no sólo es ineficaz, sino también perjudicial para los jóvenes sometidos a ella. Un fallo reciente de la Corte Suprema contra la prohibición de Colorado ha reavivado la alarma entre las personas, aliados y defensores LGBTQ. El impacto desproporcionado en los jóvenes negros LGBTQ también es profundamente preocupante y apenas comienza a comprenderse.
La práctica tiene una historia dañina y traumática. Los supervivientes describen una terapia de shock soportada; otros fueron sometidos a procedimientos quirúrgicos como lobotomías y otras técnicas de alteración de la personalidad, como la hipnosis. También hay historias de prácticas espirituales como exorcismos. En los últimos años, se han vuelto más conocidos métodos menos invasivos pero aún peligrosos, incluidas prácticas disfrazadas de terapia de conversación. En lugar de mejorar la salud y la mentalidad, estas prácticas impulsan tácticas desacreditadas e ineficaces para remediar o “curar” personas con atracción hacia el mismo sexo, orientación sexual y/o identidad de género.
Según el Dr. David Johns, director ejecutivo del National Black Justice Collective, el fallo de la Corte Suprema en Chiles v. Salazar no legaliza estas prácticas, pero sí abre la puerta a la posibilidad.
“Necesitamos ser precisos sobre lo que ha cambiado y lo que no”, escribió a través de Substack el mismo día del fallo. “La mayoría dictaminó que la ley de Colorado iba demasiado lejos porque detenía a los terapeutas antes de que ocurriera algún daño, en lugar de responsabilizarlos después del hecho”.
En otras palabras, señala, el gobierno no puede prevenir el daño.
Un informe publicado por el Centro Nacional para los Derechos LGBTQ y The Trevor Project profundiza en el análisis del fallo. Señalan que la cuestión es sobre los derechos de libertad de expresión de los profesionales, pero el Tribunal no decidió que la práctica sea segura, efectiva o ética.
Pero como señala la jueza Ketanji Brown-Jackson en su disidencia, el caso no debería haber sido en absoluto una cuestión de libertad de expresión, sino sobre la regulación del tratamiento de salud mental.
Terapia de conversión, fe y la comunidad negra
En su Substack, Johns señala que cuando se trata de terapia de conversión, existe una mayor carga para quienes se identifican como negros y LGBTQ porque es más probable que se vean obligados a realizar prácticas de conversión.
“El nueve por ciento de los jóvenes negros LGBTQ+/SGL informan haber pasado por una terapia de conversión, y el 82% la experimentó antes de los 18 años”, escribe. “Y los jóvenes negros LGBTQ+/SGL que pasan por esto tienen más del doble de probabilidades de intentar suicidarse”.
Y para muchos dentro de la comunidad negra sometidos a estas prácticas y resultados dañinos, Johns señala que “no se entregan en el consultorio de un terapeuta sino en el banco de una iglesia, envueltos en las Escrituras, sancionados por la autoridad religiosa y atados a la pertenencia”. Este fue el caso de Blair Dottin-Haley y de Daniel Downer.
Dottin-Haley estaba en el tercer año de secundaria cuando comenzó su viaje.
“Era el Día de Martin Luther King, Jr. en 1995. Un caballero vio mi número en el identificador de llamadas de su casa y supuso que su novio y yo debíamos estar (tontando)”, recuerda Dottin-Haley. “Entonces, estoy en casa con mi mamá, y estamos solo nosotros dos, y este hombre apareció en nuestra puerta. Mi mamá abrió la puerta y tuvo esta conversación con él (sobre lo que había asumido)”.
El hombre había descubierto sin darse cuenta a Dottin-Haley. Cuando su padre llegó a casa esa misma noche, su madre le contó sobre el visitante y la conversación que había tenido con él antes. Si bien le gusta creer que su sexualidad puede haber sido obvia, Dottin-Haley no estaba “fuera del armario” per se. Al creer que ser queer era pecado, sus padres no estaban seguros de qué hacer. Solicitaron la ayuda de un amigo de la familia que también era consejero familiar. ¿El resultado? Durante tres o cuatro meses, Dottin-Haley se reunió con el consejero durante una hora una vez a la semana.
“Su intención era educarme para superar lo que él consideraba una mala educación sobre mi propósito en la comunidad negra”, afirma. El consejero creía que la homosexualidad era una herramienta de la supremacía blanca para destruir a la familia negra y acabar con los hombres negros.
También lo obligaron a unirse a Free Indeed, un ministerio no oficial para ex-gays en la iglesia a la que asistían. Habían cambiado su membresía de la iglesia católica negra más prominente de Nueva Orleans a la prominente Iglesia Bautista del Evangelio Completo de la ciudad. El objetivo claro del ministerio era convencer a los involucrados de que la homosexualidad no era su vida. Pero en julio de ese año, Dottin-Haley abandonó Free Indeed.
“Estaba tan desconectado. Estaba allí”, recuerda, “pero estaba haciendo los movimientos necesarios para poder vivir en mi casa con cierta sensación de paz. Jugué y me reconecté con una chica con la que una vez salí”.
Cuando se graduó de la escuela secundaria, se mudó para asistir a la universidad en la Universidad Howard en Washington, DC.
El viaje de conversión de Downer comenzó en la secundaria, aproximadamente en sexto grado.
“(De lo que) la gente no habla en la terapia de conversión es del abuso emocional, físico, mental y espiritual. No hablan de los círculos de servicios de oración que pueden haber sido una oración de cinco minutos”, reflexiona el nativo de Florida, “pero terminaron siendo servicios de una hora y luego de cinco horas de duración. La imposición de manos se intensifica”. (En la cultura de la Iglesia Negra, de tendencia pentecostal, los servicios de demora están diseñados como un tiempo intencional de espera, a través de la oración, para que el “Espíritu Santo” se mueva, actúe o sane, según la necesidad y la solicitud).
Como hijo de un predicador, dice, no podía escapar. Tuvo que aguantar en la iglesia y en casa. Recuerda momentos en los que su padre se enfurecía por cómo se sentaba en una silla, inclinando las piernas y cruzándolas por los tobillos. Le hacían sentir que la persona auténtica que era estaba equivocada. De la misma manera, las cosas se intensificaron en la iglesia a través del lenguaje y los círculos de oración; En casa, las cosas se volvieron insoportablemente violentas. Incluso hubo momentos en los que lo privaron de comida, dice.
Como su padre era un líder religioso en la comunidad, había dinámicas de poder. La gente sabía lo que estaba pasando. Recuerda una ocasión en la que le contó a un amigo de la iglesia lo que estaba pasando. Un adulto los escuchó hablar, se lo contó a su padre y luego fue reprendido. Incluso recuerda haber hablado una vez con el pastor de jóvenes y esa conversación llegó a su padre.
Al final, llegó a ser demasiado. Después de un altercado con su padre en el que temió por su vida, corrió cinco millas hasta la casa de sus abuelos y nunca regresó. Algunos años después lo adoptaron y se convirtieron legalmente en sus padres.
Amar a Dios, amar a uno mismo, amar a los demás
Para Kristian Smith, pastor de The Faith Community, una comunidad virtual de fe, cualquier práctica que dañe constantemente a otros no debe ser apoyada por personas que dicen seguir a Jesús. Y en lo que a él respecta, la llamada “terapia de conversión” es una forma de daño.
“Siempre pienso en cómo los cristianos citan escrituras que hablan sobre el fruto: ‘Y seréis conocidos por el fruto que demos’. Así es como debemos juzgar las cosas”, afirma. “Los cristianos citarán esa escritura y luego promoverán una práctica que ha dado el fruto de la ansiedad, la depresión y la ideación suicida. ¿No estamos considerando el daño emocional documentado? – de algo que consistentemente ha resultado en que las personas tengan mayores niveles de depresión, mayores niveles de desapego de sí mismos, autodesprecio, ansiedad, querer quitarse la vida, intentar quitarse la vida, y algunos de ellos realmente lo logran. Ese es el problema”.
Relaciona la cuestión con lo que llama “conciencia de pecado”, el estado de estar centrado casi exclusivamente en los propios pecados o imperfecciones. Cuando las personas ven el mundo a través de la lente de la conciencia del pecado, entonces ven cualquier cosa como pecado, lo amplifican y se obsesionan con ello.
“Y consideramos que las personas que aman al mismo género son inherentemente pecaminosas”.
Por eso cree que muchos de los movimientos ex-gays, especialmente en las comunidades negras del sur, prevalecen tanto en la actualidad. Cuando a uno se le ha dicho una y otra vez que su ser es pecaminoso y queda ligado a su eternidad, se sentirá atraído por cualquier cosa que prometa rescatarlo.
Un ejemplo de ello es el trabajo del apóstol Reginald Robinson, pastor de la Iglesia Veir en Montgomery, Alabama, y cofundador de Brand New You, un grupo de mentores para hombres “diseñado para ayudar a los hombres a liberarse de los ciclos limitantes del pecado sexual, incluida la atracción hacia personas del mismo sexo”. El propósito de la iniciativa es ayudar a los hombres a “descubrir su identidad en Cristo”. Están promoviendo activamente su conferencia “BNYCON26: Marked by Mercy”, programada para Atlanta en junio de 2026. Los oradores invitados incluyen al obispo Keith McQueen, un exlíder afirmativo de la fe que denunció su atracción por personas del mismo sexo en 2025.
Robinson no respondió a múltiples solicitudes de entrevista.
Smith, que es un hombre cisgénero y heterosexual, dice que liderar un ministerio que afirma todo es fundamental para su enfoque que él llama la Teología del Mayor Mandamiento.
“Refuerzo constantemente el mandamiento más grande”, dijo. “Que tu amor por Dios se muestra a través de cómo amas a tu prójimo, lo que refleja cómo te amas a ti mismo. Por eso, amarte a ti mismo es el centro del mensaje del evangelio”.
Hoy, Dottin-Haley se complace en informar que las cosas entre él y sus padres finalmente se estabilizaron. Sus padres se dieron cuenta de que el amor por su hijo era más importante que intentar cambiar quién es. Tanto es así, que su hermano menor, que también ama a personas del mismo sexo, no tuvo que pasar por la experiencia que él tuvo.
Downer está agradecido porque sus abuelos dieron un paso al frente como lo hicieron. Probablemente le salvaron la vida, dice.
La experiencia también lo ha motivado a compartir su historia con otros. ¿Por qué?
“Porque hay un chico negro queer que vive en el sur y que tiene o ha tenido una experiencia similar a la mía, que se conectará con una parte de mi historia y podría ayudarlo”.
Fuente
